Home
IMMANUEL KANT
BEANTWOORDING VAN DE VRAAG: WAT IS VERLICHTING?
Berlinische
Monatsschrift. December-nummer 1784. bldz. 481-49
Inleiding bij deze vertaling:
Het citaat sapere aude stamt
uit de Epistolae (brieven) van de Latijnse
dichter Horatius (Epist. I,2,40): Dimidium
facti qui bene coepit habet:
sapere aude, incipe.
De vertaling van het eerste gedeelte luidt: "Wie eenmaal begonnen is,
heeft de helft al gedaan." Of "Een goed begin is het halve werk."
Sapere aude betekent letterlijk "Durf wijs te zijn, durf te
weten!," van audere
(lat.: 1. "durven", "wagen", ook 2.
"begeren", "verlangen", "willen" en sapere
(lat.: eigenlijk: 1. "proeven", "ruiken" 2. "smaak, gevoel hebben", maar ook: 3.
"verstandig", "intelligent", "wijs", "slim zijn"; "begrijpen",
"kennen", "weten" ). Het laatste woord, incipe, betekent: begin!
Friedrich Schiller schrijft in de achtste brief van zijn verhandeling Über die ästhetische Erziehung
des Menschen uit 1795: Omdat
het niet in
de dingen zelf ligt, moet er in de menselijke geest iets aanwezig zijn
wat het waarnemen van de waarheid, al straalt die nog zo helder en het
aanvaarden daarvan, al is zij nog zo overtuigend, in de weg staat. Een
oude wijze heeft het begrepen en het schuilt in de veelbetekenende
uitdrukking: sapere aude. Heb de moed wijs te zijn.
Eigenlijk is het verbazingwekkend dat al meer dan tweehonderd jaar een
artikel, vol tegenstrijdigheden, inconsequenties en hielenlikkerij, nog
steeds geldt als een verheldering van het begrip Verlichting, en door
velen aangegrepen wordt om te laten zien hoe verlicht ze zelf wel niet
zijn.
Het begint zo mooi en hoopgevend, 'afleggen van onmondigheid,' 'het lef
hebben om van je eigen verstand gebruik te maken,' en dat 'zonder
leiding van anderen,' en tot slot het motto 'sapere aude.'
Dan doet zich de merkwaardigheid voor dat sapere aude doorgaans
vertaald wordt met "durf te denken" of "durf na te denken." Ieder mens
denkt, ieder mens denkt na, maar dat kan Kant nooit bedoeld hebben. Het
ligt voor de hand dat Kant het 'sapere' tegenover het geloven stelt,
want geloven is iets aannemen op gezag van anderen en impliceert 'niet
zeker weten'. De enige juiste vertaling lijkt dus "durf te weten, durf
wijs te zijn" en dat is dus fundamenteel anders dan "durf te denken."
Kleine kinderen kunnen niet denken (en hebben daar ook helemaal geen
behoefte aan), omdat hun hoofdje nog niet gevuld, geïnfecteerd is met
materiaal waarmee gedacht wordt, zonder dat het daar enige invloed op
uit kan oefenen, vergelijkbaar met allerlei legosteentjes, waarmee naar
"eigen" kunnen een veelheid aan bouwsels gemaakt kan worden. Volgens
het "cogito, ergo sum," van Descartes, bestaan kinderen dus helemaal
niet en als Rousseau stelt "Ik durf te stellen dat de toestand van
nadenken tegen de natuur is en dat iemand die nadenkt een ontaard dier
is," bedoelt hij daar dus mee dat een kind dat leert denken ontaardt,
zijn aard moet verloochenen en iets moet worden wat het niet is.
Vervolgens doet het merkwaardige zich voor dat mensen die zich allerlei
ideeën, gedachten en meningen "eigen" gemaakt hebben, daar zoals dat
heet hun identiteit aan ontlenen. Ze denken dat ze zijn wat ze denken
en als ze vervolgens zeggen dat ze zichzelf
zijn, bedoelen ze daarmee
dat ze zich identificeren met de rol, de kunstjes, die ze geleerd
hebben te spelen. Zoiets als een koe die zou zeggen dat zij
melkproducent is.
Om een citaat van de arts-psychoanalyticus Joost Meerloo aan te
halen: De mens denkt, omdat hij de
gedachte van andere mensen herhaalt,
omdat hij leent van de geschiedenis en plagiaat pleegt op de
denkbeelden van zijn leraren. De mens denkt, omdat hij is beïnvloed en
zich concentreert op de gedachten die in zijn hoofd zijn gegoten door
uitwisseling met andere mensen. De mens denkt, omdat hij de gedachte
formuleert van anderen in een beetje gewijzigde vorm, en dat noemt hij
dan zijn eigen mening. (uit: Het Web van menselijke en sociale
relaties).
Iamblichus: Heraclitus beschouwde de
menselijke opvattingen als
bouwsels zoals kinderen die maken om mee te spelen.
Mark Twain: Jij hebt niet het
materiaal aangedragen waaruit jouw mening
is gevormd. Dat is een ratjetoe van gedachten, indrukken en gevoelens,
onbewust verzameld uit duizenden boeken, duizenden gesprekken, een
stroom van gedachten en gevoelens die je hart en brein binnen is
gevloeid vanuit de voorvaderlijke harten en breinen van eeuwen her.
Persoonlijk heb je zelfs niet het
microscopisch kleinste brokstuk
gecreëerd van het materiaal waaruit jouw mening gevormd is; en
persoonlijk kun je op geen enkele manier aanspraak maken op ook maar de
geringste verdienste voor het samenvoegen van die geleende
grondstoffen. Dat is vanzelf
gebeurd-door middel van jouw
breinapparaat, strikt volgens de geconstrueerde wetten van dat
apparaat. En dat apparaat heb je niet alleen niet zelf gemaakt, maar je
hebt daar zelfs geen enkele zeggenschap over. (uit: What is man).
Zo heeft ieder mens zich dus meningen "eigen" gemaakt, van alles wat
het gelooft op gezag van anderen, waarmee hij zijn zelfbeeld en
wereldbeeld geconstrueerd heeft. Dat weet hij allemaal niet, maar dat
gelooft hij. Dat wordt genoemd de
doodlopende weg der meningen, de
kloof der meningen, het braambos der meningen, het struikgewas der
meningen, het web der meningen. Meningen, o leerlingen, zijn een
illusie, de mening is een gezwel, de mening is een zweer. Hij die alle
meningen overwonnen heeft, o leerlingen, noemen we iemand die
WEET. (de Boeddha, Majjhima-niakaya 2:38)
En wat is het resultaat van de Verlichting geweest? Zoals bij elke
revolutie werden alleen de bordjes verhangen. De zogenaamde Verlichters
ontdeden zich van de religie, maar liepen vervolgens even hard achter
de wetenschap aan. Ze verruilden dogma's voor hypothesen, priesters
voor wetenschappers, kerken voor universiteiten en de autoriteiten
bleven autoriteiten, deskundigen zouden we tegenwoordig zeggen. Zo
geloven mensen in allerlei theorieën, de evolutietheorie, de oerknal,
economische theorieën, en nog vele anderen die door wetenschappers
volgens door henzelf opgestelde criteria worden bewezen. Kortom de
nieuwe waarheid. Het lijkt op het sprookje van de Nieuwe kleren van de
Keizer, die ook alleen gezien konden worden als je intelligent was.
Mensen geloven dat bacteriën ziekteverwekkers zijn, dat je van roken
longkanker krijgt, dat je gezond kunt eten, dat melk moet, dat je van
geneesmiddelen beter wordt, dat ziekte en pijn nu eenmaal bij het leven
horen en nog veel meer dat misschien nog niet helemaal bewezen is door
de wetenschap, maar dat ze eens zullen bewijzen. Een knap gecoördineerd
geloof met massasuggestie en massa-illusie. En iedere wetenschapper
beroept zich op zijn voorgangers en ieder probleem dat ze oplossen
roept meer vragen op en zo is de wetenschap een divergent en uitdijend
heelal geworden, met een begin maar zonder einde. De exacte wetenschap
zou je als spielerei kunnen beschouwen, puzzelen met bedachte
puzzelstukjes door de leisure class, de vrijgestelden. Het denken in
oorzaak en gevolg was alleen mogelijk door eeuwigheid en oneindigheid
af te schaffen en op dat causaliteitsdenken, het blind zijn voor
betekenis en zin, is de hele wetenschap gebaseerd. De hubris van de
wetenschap die met zijn reductionisme iets meent te kunnen zeggen over
het leven is ongehoord. Paradigma na paradigma verschijnt en altijd is
er weer die missing link, die de wetenschap zelf creëert.
Wetenschappers zijn gelovigen en met gelovigen is geen fatsoenlijk
gesprek te voeren is, omdat ze nooit de basis van hun wetenschap ter
discussie willen stellen. Er is geen arts die de reductionistische
scheiding van de mens in lichaam en psyche ter discussie durft te
stellen omdat dat in zou kunnen houden dat zijn bouwwerk op drijfzand
is gefundeerd. Du musst dein Leben
ändern, schrijft Rilke in zijn
gedicht Archaischer Torso Apollos,
maar de onherroepelijke en
onverbiddelijke consequentie van je leven veranderen, is dat je dan
anders naar jezelf en de wereld gaat kijken en dat wil zeggen dat je
moet toegeven dat je je tot dan toe vergist hebt. Maar mensen willen
helemaal niet veranderen, maar zoeken uitsluitend bevestiging van hun
"eigen gelijk," naar wat in hun kraam te pas komt. Horen wat ze willen
horen en zien wat ze willen zien en vinden dat de wereld en de anderen
moeten veranderen.
VERLICHTING is het afleggen van
de mens van zijn, aan zichzelf te wijten, onmondigheid. Onmondigheid is
het onvermogen, zonder leiding van anderen, van het eigen verstand gebruik
te maken. Die onmondigheid van de mens is aan zichzelf te wijten,
wanneer de oorzaak ervan niet aan een gebrek van het verstand, maar aan
besluiteloosheid en gebrek aan moed ligt, om zonder leiding van anderen van het verstand
gebruik te maken. Sapere aude! (durf te weten!) Heb zelf
het lef van je eigen verstand gebruik te maken! is dus het motto van de
verlichting.
Luiheid en lafheid zijn de
oorzaken, waarom een zo groot deel van de mensen, lang nadat de natuur
hen van
vreemde leiding heeft vrijgesproken (naturaliter maiorennes),
toch graag
levenslang onmondig blijft; en waarom het voor anderen zo gemakkelijk
wordt, zich
tot hun bevoogders op te werpen. Het is zo gemakkelijk om onmondig te
zijn. Ik
hoef immers zelf geen moeite te doen, als ik een boek heb, dat voor mij
als
verstand fungeert, een zielzorger, die als mijn geweten dient, een
arts, die mij
een dieet voorschrijft enz. Ik hoef niet te denken, als ik maar kan
betalen;
het vervelende werk zullen anderen wel van mij overnemen. Die
bevoogders, die
het oppertoezicht allerbeminnelijkst op zich hebben genomen, zorgen er
wel
voor, dat verreweg het grootste deel van de mensen (waaronder het hele
schone
geslacht) de stap naar mondigheid, afgezien van het feit dat het een
moeizame
is, ook als zeer gevaarlijk beschouwt. Nadat ze hun huisdieren eerst
dom hebben
gemaakt en er zorgvuldig voor waakten, dat die gedweeë schepsels zelfs
geen
stap buiten het gareel, waar zij hen in hebben opgesloten, mochten
wagen, laten
zij hen vervolgens het gevaar zien, dat hen bedreigt, als zij alleen
proberen
te gaan. Nou is dat gevaar eigenlijk helemaal niet zo groot, want nadat
ze een
paar keer op hun bek zijn gegaan, zouden ze uiteindelijk toch wel leren
lopen;
maar een dergelijk voorbeeld maakt echter bang en schrikt doorgaans van
alle
verdere pogingen af.
Daarom is het voor ieder
afzonderlijk mens moeilijk, zich uit de, voor hem bijna natuurlijk
geworden,
onmondigheid los te werken. Hij heeft zelfs van die toestand leren
houden en is
vooralsnog echt niet in staat, zijn eigen verstand te gebruiken, omdat
men hem
daar nooit een poging toe heeft laten maken. Wetten en formules, die
mechanische hulpmiddelen van een verstandig gebruik of liever misbruik
van zijn
natuurlijke gave, zijn de voetboeien van een altijddurende
onmondigheid. Wie
zich daar los van zou maken, zou desondanks ook over de kleinste
greppel niet
meer dan een onzekere sprong maken, omdat hij aan een dergelijke vrije
beweging
niet is gewend. Daarom zijn maar weinigen, door de eigen activiteit van
hun
geest, erin geslaagd zich uit de onmondigheid los te wikkelen en toch
een vaste
weg te volgen.
Maar het is eerder mogelijk,
dat
een
grote groep mensen zichzelf verlicht; wanneer men hen alleen maar de
vrijheid geeft,
is het zelfs bijna onontkoombaar. Want zelfs onder de aangestelde
bevoogders
van de grote hoop, zullen zich altijd wel een paar zelfdenkenden
bevinden, die,
nadat ze zelf het juk van de onmondigheid hebben afgeworpen, de
mentaliteit van
een rationele beoordeling van zowel hun eigenwaarde en als de roeping
van elk
mens om zelf te denken, om zich heen zullen verspreiden. Hierbij is van
belang,
dat de mensen, die eerder door die bevoogders onder het juk zijn
gebracht, wanneer
ze door een paar van hen, die zelf tot geen enkele verlichting in staat
zijn, daartoe
worden aangezet, die bevoogders zelf vervolgens dwingen, onder dat juk
te
blijven; zo schadelijk is het om vooroordelen te zaaien, omdat die zich
uiteindelijk op diegenen wreken, die er zelf of hun voorgangers de
aanstichters
van zijn geweest. Daarom kunnen de mensen slechts geleidelijk tot
verlichting
komen. Door een revolutie kan wellicht een vermindering van de
persoonlijke
dwingelandij of heerszuchtige onderdrukking optreden, maar kan nooit
een echte
hervorming van de manier van denken tot stand komen; maar nieuwe
vooroordelen
zullen, net zoals de oude, de gedachteloze massa tot leiband dienen.
Voor deze verlichting is
echter
niets anders dan vrijheid vereist; en wel het meest
onschadelijke van alles,
wat slechts vrijheid mag heten, namelijk: de vrijheid om bij alles openbaar
gebruik van het verstand te maken. Nu hoor ik echter van alle
kanten
roepen: denk niet zelf! De officier zegt: niet denken, maar
exerceren!
De belastingambtenaar: niet denken, maar betalen! De geestelijke: niet
denken,
maar geloven! (Slechts een enkele meester ter wereld zegt: Denk
zoveel en
waarover je wil, maar gehoorzaam!) Overal wordt hier de
vrijheid
ingeperkt. Maar welke inperking belemmert de verlichting en welke niet,
maar is
er juist bevorderlijk voor? - Mijn antwoord is: Het openbare gebruik
van
het
verstand moet altijd vrij zijn, en alleen dat kan de verlichting
onder de
mensen tot stand brengen; het privé-gebruik van het verstand
mag dan wel
vaak zeer nauw ingeperkt zijn, zonder dat het daar vooruitgang van de
verlichting speciaal door belemmert. Ik bedoel namelijk onder het
openbare
gebruik van het verstand datgene, wat iemand tot verstands-deskundige
voor
het hele lezerspubliek maakt. Het privé-gebruik noem ik, waar
hij, in
een bepaalde hem toevertrouwde burgerlijke positie of beroep,
van zijn
verstand gebruik mag maken. Nu is in veel zaken, die in het belang van
de
gemeenschap zijn, een bepaald mechanisme noodzakelijk, door middel
waarvan een
aantal leden van de gemeenschap zich louter passief dienen te gedragen,
om door
de regering in een kunstmatige eensgezindheid op het openbare belang te
worden gericht,
of op z'n minst van de vernietiging van dat belang te worden
afgehouden. Hier
is het dus niet toegestaan zelf te denken, maar moet men gehoorzamen.
Voor
zover hij echter, als deel van het raderwerk, er tegelijkertijd als lid
van een
volledig gemeenschappelijk wezen en zelfs van de
wereldburgergemeenschap uitziet,
en zodoende in de kwaliteit van een deskundige, die zich met het
eigenlijke
verstand door geschriften tot het publiek wendt, kan hij inderdaad zelf
denken,
zonder daardoor zaken te sturen, ten opzichte waarvan hij zich deels
als
passief lid verhoudt. Zo zou het zeer verderfelijk zijn, als een
officier die
iets wordt bevolen, tijdens zijn dienst de doelmatigheid of het nut van
dat
bevel openlijk ter discussie zou stellen; hij moet gehoorzamen. Het kan
hem redelijkerwijs
niet worden verweten, als hij als deskundige aanmerkingen over fouten
in de
krijgsdienst maakt en die aan zijn publiek ter beoordeling voorlegt. De
burger
kan niet weigeren, de hem opgelegde belasting te betalen; een
vrijpostige
aanmerking over zo'n betalingsverplichting, als die door hem zou worden
gemaakt,
zou zelfs als een schandaal (dat tot algemeen verzet aanleiding zou
kunnen
geven) kunnen worden bestraft. Desondanks handelt diezelfde persoon
niet tegen
de burgerplicht in, als hij als deskundige openlijk zijn gedachten
uitspreekt tegen
die onbetamelijkheid of ook onrechtvaardigheid van zo'n
belastingverordeningen.
Op dezelfde wijze is een geestelijke gebonden zijn catechisanten en
zijn
gemeente rekenschap af te leggen in overeenstemming met de
geloofsbelijdenis
van de kerk, die hij dient, want op die voorwaarde is hij aangenomen.
Maar als
deskundige heeft hij de volle vrijheid, hij is er zelfs toe geroepen,
het
publiek al zijn zorgvuldig onderzochte en welgemeende gedachten over
het
onjuiste in die geloofsbelijdenis mee te delen en voorstellen voor een
betere organisatie
van religie- en kerkzaken te uiten. Ook hierbij is er niets, wat zijn
geweten zou
kunnen belasten. Want wat hij uit hoofde van zijn ambt als
zaakgelastigde van
de kerk doceert, stelt hij voor als iets, ten opzichte waarvan hij niet
naar
eigen goeddunken kan doceren, maar hij is aangesteld om dat naar
voorschrift en
in naam van een ander, naar voren te brengen. Hij zal zeggen: onze kerk
leert
dit en dat; dat zijn de bewijsgronden, waar hij zich van bedient.
Vervolgens
ontleent hij alle praktisch nut voor zijn gemeente aan voorschriften,
die hij
zelf niet met volle overtuiging hoeft te onderschrijven, maar hij kan
zichzelf desalniettemin
wel bereid verklaren daar achter te staan. Het is immers niet helemaal
onmogelijk, dat daar waarheid in verborgen zou kunnen liggen, maar in
ieder
geval wordt er tenminste niets in aangetroffen, dat de innerlijke
religie
tegenspreekt. Want zou hij er dat laatste in aantreffen, dan zou hij
zijn
beroep niet naar geweten kunnen uitoefenen; hij zou het dan moeten
neerleggen.
Dus het gebruik dat een aangestelde leraar van zijn verstand, voor zijn
gemeente maakt, is louter een privé-gebruik, omdat het altijd
slechts
een huiselijke gemeente is, hoe groot het aantal leden ook is; en ten
opzichte
daarvan is hij als priester niet vrij en mag dat ook niet zijn, omdat
hij een
niet eigen opdracht uitvoert. Als deskundige daarentegen, die door
middel van
publicaties tot het eigenlijke publiek, namelijk de wereld spreekt, dus
als
geestelijke in het openbare gebruik van zijn verstand, geniet
hij een
onbeperkte vrijheid, om van zijn eigen verstand gebruik te maken en
namens zijn
eigen persoon te spreken. Want dat de bevoogders van het volk (in
geestelijke
zaken) zelf weer onmondig zouden zijn, is een ongerijmdheid, die op
continuering van ongerijmdheden uitloopt.
Maar moet een genootschap
van
geestelijken, bijvoorbeeld een kerkenraad of een eerbiedwaardige
classis (zoals
die zich bij de Nederlanders zelf noemt) het recht hebben, zich onder
ede tot
een bepaald onveranderlijk geloofsbelijdenis te verplichten, om zo een
onophoudelijke
opperbevoogding over elk van zijn leden en via hen over het volk uit te
oefenen
en dat zelfs te vereeuwigen? Ik zeg: dat is volstrekt onmogelijk. Zo'n
contract, dat gesloten zou worden om het mensengeslacht voor altijd van
elke
verdere verlichting af te houden, is gewoonweg van nul en generlei
waarde, al
zou het ook door de opperste macht, door het parlement en met de meest
feestelijke vredessluiting worden bevestigd. Een tijdperk kan zich niet
verplichten en zweren, het volgende in een positie te plaatsen, waarin
het
onmogelijk zou worden, zijn kennis (met name waar het zo belangrijk is)
uit te
breiden, van vergissingen te ontdoen en tenminste met de verlichting
verder te
gaan. Dat zou een misdaad tegen de menselijke natuur betekenen, waarvan
de
oorspronkelijke bestemming, juist uit die voortgang bestaat; en de
nakomelingen
hebben volledig het recht, die besluiten als onbevoegd en schandelijk
genomen
te verwerpen. Het criterium van alles, wat als een wet over het volk
kan worden
besloten, ligt in de vraag, of een volk zichzelf wel zo'n wet op zou
kunnen
leggen? Nou zou dat, als het ware in afwachting van een betere wet,
voor een
bepaalde korte tijd wel mogelijk kunnen zijn, om een zekere orde in te
voeren:
als men tegelijkertijd elke burger, met name de clerus, vrij zou laten,
in hun
kwaliteit van deskundige openbaar, dat wil zeggen door publicaties,
aanmerkingen
over het foutieve van de huidige orde te maken, terwijl de heersende
orde nog
steeds zou voortduren, tot het inzicht in de toestand van deze zaak
openbaar zo
ver zou zijn gekomen en zou worden bewezen, dat ze door vereniging van
hun
stemmen (zoniet van alle) een voorstel voor de troon zouden kunnen
brengen, om
die gemeenschappen in bescherming te nemen, die zich bijvoorbeeld naar
hun
mening tot een beter inzicht voor een verandering van de inrichting van
een
godsdienst zouden hebben verenigd, zonder echter diegenen te hinderen,
die
alles bij het oude willen laten. Maar het is hoe dan ook niet
geoorloofd het
over een rigide, door niemand openlijk te betwijfelen opvatting van
religie,
ook slechts binnen de levensduur van een mens, eens te worden, en
daardoor echter
zelfs het nageslacht te benadelen. Een mens kan weliswaar voor zichzelf
en dan ook maar voor enige tijd, de verlichting van
wat hij zou moeten weten, voor zich uitschuiven; maar er van afzien,
wil zeggen
voor zichzelf, maar meer nog voor het nageslacht, het heilige
mensenrecht
schenden en met voeten treden. Wat een volk echter niet eens over
zichzelf mag
besluiten, mag nog minder een monarch over het volk besluiten; want
zijn
wetgevende aanzien berust er juist op, dat hij de gezamenlijke wil van
het volk
in zijn wil verenigt. Als hij er alleen maar op toeziet, dat alle echte
of
vermeende verbetering met de burgerlijke orde overeenstemt, kan hij
overigens
zijn onderdanen zelf laten doen, wat zij ter wille van hun zielenheil
nodig
vinden; dat gaat hem niets aan, hoewel hij moet voorkomen, dat niemand
een
ander met geweld verhindert, naar zijn volle vermogen aan de bestemming
en bevordering
van zijn zielenheil te werken. Het doet zelfs afbreuk aan zijn
majesteit, als
hij zich daarin mengt, door de geschriften, waardoor zijn onderdanen
hun
inzichten in het reine proberen te brengen, aan zijn regeringstoezicht
te
onderwerpen, zowel als hij dat naar eigen hoogste inzicht doet, waarbij
hij
zich aan het verwijt, Caesar non est supra grammaticos(de keizer
staat niet
boven de deskundigen), blootstelt, als ook en nog veel meer,
wanneer hij
zijn oppermacht zo vernedert, om de geestelijke dwingelandij van een
paar
tirannen in zijn staat tegen zijn overige onderdanen te ondersteunen.
Wanneer dan nu wordt
gevraagd:
leven wij heden is een verlicht tijdperk? dan is het antwoord:
nee, maar
wel in een tijdperk van verlichting. Zoals de zaken nu
staan, is
het allesbehalve zo, dat de mensen al in staat zouden zijn of ertoe
aangezet
zouden kunnen worden, in godsdienstzaken, zonder leiding van een ander,
hun
eigen verstand zeker en juist te gebruiken. Wij zien nog alleen
duidelijke
tekenen, dat op dit moment toch het terrein voor hen wordt ontsloten,
waarin ze
zich vrij kunnen ontplooien en dat de belemmeringen voor de algemene
verlichting of voor de uitweg uit hun aan zichzelf te wijten
onmondigheid
langzamerhand minder worden. In dat opzicht is dit tijdperk het
tijdperk van de
verlichting of de eeuw van FREDERIK (Frederik II, de Grote, verlicht
despoot,
noot van de vertaler)
Een vorst, die het niet
beneden
zijn waardigheid acht, dat hij het als zijn plicht beschouwt,
de mensen
in godsdienstzaken niets voor te schrijven, maar hen daarin volledig
vrij te
laten, die dus zelf de hoogmoedige betiteling van tolerantie
afwijst, is
zelf verlicht en verdient het door de dankbare wereld en het nageslacht
geprezen te worden als degene, die als eerste het menselijke geslacht
van de
onmondigheid, tenminste van de kant van de regering, ontslagen heeft en
iedereen in alles, wat zaak is van het geweten, heeft vrijgelaten zijn
eigen
verstand te gebruiken. Onder hem mogen eerbiedwaardige geestelijken,
zonder dat
het nadelig is voor hun ambtsplicht, in hun kwaliteit van deskundige,
hun hier
of daar van de geaccepteerde geloofsbelijdenis afwijkende oordelen en
inzichten
vrij en openlijk aan de wereld ter discussie voorleggen; maar nog meer
ieder
ander, die door geen enkele ambtsplicht is ingeperkt. Deze geest der
vrijheid
breidt zich ook naar buiten uit, zelfs daar, waar hij met uiterlijke
belemmeringen van een zichzelf verkeerd begrijpende regering moet
worstelen. Want
zo'n regeringen hebben toch een lichtend voorbeeld in het feit, dat zij
zich, bij
vrijheid, niet in het minst zorgen hoeven te maken voor de openbare
rust en
eendracht van de gemeenschap. De mensen werken zich geleidelijk de
barbaarsheid
uit, als men gewoon opzettelijk niets kunstmatigs doet, om hen daarin
vast te
houden.
Ik heb het belangrijkste
punt van
de verlichting, dat wil zeggen het afleggen van de mensen van hun aan
zichzelf
te wijten onmondigheid, voornamelijk bij de godsdienstzaken
gelegd,
omdat met betrekking tot kunsten en wetenschappen onze overheersers er
geen
belang bij hebben, de bevoogder over hun onderdanen te spelen, en
bovendien,
omdat die onmondigheid, niet alleen de meest schadelijke, maar ook de
meest
onterende van alle is. Maar de manier van denken van een staatshoofd,
die die
eerste begunstigt, gaat nog verder en begrijpt: dat het zelfs met
betrekking
tot zijn wetgeving zonder gevaar is, zijn onderdanen toe te
staan, openlijk van hun eigen verstand gebruik te maken en hun
gedachten over
een
betere
opstelling van de wetgeving, zelfs met een vrijmoedige kritiek op de al
gegevene, openlijk aan de wereld voor te leggen; wij hebben in onze
monarch een
schitterend voorbeeld, waar geen enkele monarch hem in voorging, en die
wij daarom
vereren.
Maar ook slechts hij, zelf
verlicht, die niet bang is voor schaduwen, maar tegelijkertijd ter
handhaving
van de openbare orde over een goedgedisciplineerd leger beschikt, - kan
zeggen,
wat geen enkele vrije republiek mag durven zeggen: Denk zoveel en
waarover
je wil, maar gehoorzaam! Zo blijkt hier een eigenaardige,
onverwachte loop
van de menselijke zaken, zoals het ook verder, als men het in een
groter
verband bekijkt, allemaal één grote paradox is. Een grotere mate van
burgerlijke
vrijheid lijkt de geestelijke vrijheid van het volk tot voordeel te
strekken en
plaatst het toch voor een onoverkomelijke grens; daarentegen, een graad
minder burgerlijke
vrijheid verschaft de ruimte, om de geestelijke vrijheid naar zijn
volledige
vermogen uit te breiden. Wanneer de natuur de kiem onder deze harde
bolster,
waar zij allerinnigst voor zorgt, namelijk de neiging en roeping tot
het vrije
denken, vandaan heeft gehaald, dan werkt die geleidelijk terug op
de mentaliteit van het volk, (waardoor het de vrijheid van handelen langzamerhand
meester wordt), en uiteindelijk zelfs ook op de grondslagen van de regering, die
het zelf bevorderlijk vindt de mens, die nu meer dan een machine is,
naar zijn waarde te bejegenen.
Königsberg in Pruisen, 30 September 1784.
Immanuel Kant
Naar boven
|